Il “regno di Dio” e la “regalità” del Nazareno nel vangelo di Giovanni
Nel proclamare e commentare l’evangelo nella solennità di “Cristo Re e Signore dell’universo”, tratto da Giovanni 18,33-38, mi sono venute in mente alcune osservazioni, che condivido dopo averle confrontate con il commento della Comunità di Bose1.
Anzitutto mentre nei tre vangeli sinottici fin dall’inizio Gesù stesso annuncia la prossimità del “regno di Dio” (Marco 3,15) e poi è richiamato in continuazione anche con le parabole (cf Matteo 4,23; capitolo 13), in quello di Giovanni l’espressione compare solo in 3,3.5 come sinonimo di “esperienza della presenza di Dio” e “mio regno” qui in 18,36.
Soprattutto nel racconto della passione e morte (cf Gv 18,1- 19,42) il titolo di “re” attribuito a Gesù ricorre spesso2. Questo racconto non è soltanto la conclusione drammatica della vicenda terrena del Messia nazareno, ma, secondo la cristologia di Giovanni, la sua massima “manifestazione” 3: in Lui si può “vedere” il vero volto di Dio, “conoscerlo”, farne esperienza entrando in comunione vitale [regno, secondo 3,5]. La folla aveva tentato una volta di proporre Gesù come “re”, dopo essere stata sfamata da Lui; ma egli si sottrae a questa opzione opportunista (cf 6,15). In questo modo non fugge tanto una pericolosa situazione in cui si sarebbe venuto a trovare con una specie di “golpe” contro Erode e i Romani, ma rivela il suo rifiuto di una logica manipolatrice dell’amore di Dio di cui il prodigio dei pani è stato il segno.
1La celebrazione di questa festa è stata ricompresa dalla riforma liturgica del Vaticano II, grazie alla scelta delle letture evangeliche che presentano Gesù Re nella sua passione: il passo odierno per l’anno B; Luca 23,35-43 per il C e come Giudice che viene nella misericordia con Matteo 25,31-46 nell’annata A.
2 Questo titolo di Re di Israele, di Re dei giudei, nel vangelo secondo Giovanni è decisivo riguardo all’identità di Gesù. Fin dall’inizio del vangelo risuona sulle labbra di Natanaele, nell’ora della sua vocazione e del suo primo incontro con Gesù (cf. Gv 1,49): confessione di fede che riconosce il Messia, discendente di David, Re-Figlio di Dio, colui che adempie la promessa di Dio per il suo popolo e porta la liberazione, la giustizia e la pace. Proprio nell’attesa del compimento di questa promessa, la speranza messianica era viva al tempo di Gesù ma si era caricata di attesa politica, di desiderio di sovranità mondana! Per questo, quando le folle avevano visto il segno della moltiplicazione dei pani, volevano prendere Gesù per farlo re (cf. Gv 6,14), ma non vi riuscirono perché egli fuggì da loro ritirandosi nella solitudine della montagna (cf. Gv 6,15). Ma anche quando Gesù entra in Gerusalemme per la sua ultima Pasqua, la folla gli va incontro con rami di palma, acclamandolo “Re d’Israele veniente, benedetto nel nome del Signore (Gv 12,13). Eppure anche quell’evento non viene capito nel suo significato, nemmeno dai suoi discepoli (cf. Gv 12,16).
3Il racconto si compone di undici scene, ognuna situata in uno dei diversi luoghi in cui Gesù è stato trascinato dai suoi persecutori. Al centro sta la scena (la sesta) dell’incoronazione di spine, che nella passione giovannea è il vertice della rivelazione dell’identità di Gesù (cf. Gv 19,1-3). Gesù è stato flagellato come uno schiavo e i soldati si accaniscono contro di lui. Per smentire la sua pretesa regale, gli mettono sul capo una corona di spine, che lo trafiggono e lo sfigurano, e lo rivestono di un manto di porpora come quello dei re della terra. Questa intronizzazione prevede l’omaggio dei sudditi e i soldati dunque si prostrano a lui e gli fanno doni mentre, dandogli schiaffi, così lo salutano: “Salve, Re dei giudei!” (Gv 19,3). È una scena oggettivamente di derisione, una parodia, ma nel vangelo secondo Giovanni è vera epifania, perché in essa è rivelata la vera regalità di Gesù, servo del Signore e vittima innocente del male del mondo.
Ora, nella massima manifestazione dell’amore di Dio, ritorna il tentativo di attribuirgli la regalità, ma in un modo drammatico e paradossale.
Mi sembra di cogliere che la prospettiva della “regalità” sia il filo conduttore di tutta la narrazione della passione e che merga negli episodi e nei dialoghi soprattutto tra le autorità politiche e religiose.
Il dramma regale inizia quando i capi dei giudei hanno ormai consegnato Gesù al procuratore romano, perché lo condanni a morte come malfattore, dato che a loro questo non è concesso (cf 18,31). Pilato fa chiamare Gesù e lo interroga, in modo improvviso e inatteso su ciò che più gli interessa, come si vedrà in seguito: “Sei tu il Re dei giudei?” (v. 33); sarebbe a dire: “Tu vanti un potere politico su questa terra e su questa gente?”. Questo, infatti, può essere un capo d’accusa determinante per la condanna a morte, la lesa maestà, un attentato al potere imperiale romano, un’insidia per Cesare.
Come spesso nel racconto giovanneo, Gesù non risponde direttamente, ma ponendo egli stesso domanda per smascherare se il potere che rappresenta sia di facciata o reale (cf v. 34).
Pilato è manipolato dai capi dei giudei o la sua domanda nasce da una sincera mozione interiore di conoscere la “verità” su Gesù? Spesso il potere utilizza il “sentito dire” per accusare e condannare; anche nella religione non sempre si arriva ad una vera esperienza personale di fede.
Da qui l’ipocrisia di Pilato e la sua pusillanimità si manifesterà sempre di più: “forte con il debole, e debole con i forti”. Si nasconde dietro alla sua estraneità all’etnia ebraica per nascondere il suo condizionamento ai capi dei giudei. Ancora una volta i poteri “si coprono” a vicenda nelle loro trame e malefatte contro gli innocenti!
Alla nuova domanda: “Che cosa hai fatto per poter essere da loro incolpato, quale delitto contro la Legge mosaica hai commesso?”. Ed ecco che Gesù fa la rivelazione: “Il regno, quello mio, non è mondano” (v. 36)
Può essere superfluo descrivere quali siano da allora a oggi i “poteri mondani”, e le diverse forme di oppressione che esercitano; Gesù annuncia un “regno” diverso che si rivelerà proprio nel corso della sua sofferenza fino alla croce, manifestando anche la sua vera messianicità.
Ma a Pilato interessa che Gesù si “identifichi” dichiarandosi Re per poterlo così condannare; si ritiene “protagonista” e detentore della sua sorte in base al potere che, ipocritamente, gli viene riconosciuto in questo caso dalle autorità giudaiche, viceversa a lui avverse.
“Dunque tu sei re?” (v. 37).
La replica di Gesù: “Tu lo dici: io sono re. Per essere re sono nato e sono stato inviato in questo mondo per testimoniare la Verità” (v. 37b).
Ecco il punto cruciale: la Verità su di sé è quella su Dio stesso; sull’essere umano e su Pilato stesso, su un potere mondano, politico e religioso, che “strumentalizza” la Verità privando della libertà: ogni uomo che è chiamato a essere figlio di Dio, libero, “la Verità vi farà liberi” (cf 8,28).
Una Verità che deve essere “realizzata”, da ogni donna (cf v. 3,21) testimone della Verità del Padre, che ha tanto amato l’umanità da consegnare suo Figlio (cf 3,16) e che Pilato, rappresentate di un potere che esprime il lato peggiore dell’umanità non riesce a comprendere come merge dalla domanda finale, e che rimane sospesa -purtroppo censurata dalla proclamazione liturgica- : “Che cos’è la Verità?” (v. 38).
Ora noi possiamo invece chiederci: “Chi è la Verità e chi la compie davvero!”.
Nella teologia di Giovanni la Verità è innanzitutto “Vita”, che il Figlio comunica donando se stesso e amando fino alla morte, dunque la vita di Dio stesso che Gesù vive in sé e narra umanamente a tutti quelli che lo incontrano, lo vedono, lo ascoltano (vedi gli studi di I. DE LA POTTERIE e di D. MOLLAT su Verità e Vita nel vangelo di Giovanni).
Ecco dunque la realtà di cui Gesù parla e che rappresenta: Lui è l’umanità autentica come Dio l’ha pensata, voluta e creata. Questa regalità è presentata dall’evangelista nella narrazione e negli atteggiamenti di Gesù: Egli è il vero “padrone” della sua vita che nessuno può strappargli ma che solo Lui può donare (cf 10,17- 18); è il protagonista di quanto avviene e non gli altri, mandanti ed esecutori, che si illudono di gestirlo a loro piacimento, mostrandolo inerme e indifeso; è l’essere umano “nudo” la cui dignità e verità sta nell’essere “vivo”, senza paura o vergogna. È come se “dominasse” gli eventi, restando libero di parlare e di agire solo per amore: regna con la stessa regalità con la quale regna Dio, senza comandare!
“E se c’è un’ora in cui il “regno di Dio” è venuto, è stato in mezzo a noi e si è rivelato, è stato narrato, questa è l’ora della passione e della croce.
Comprendiamo allora perché l’evangelista subito dopo annota che Pilato, rivolgendosi alla folla e ai capi dei giudei, proclama per due volte che Gesù è innocente, che non c’è in lui alcuna colpa secondo il diritto romano (cf. 18,38; 19,4.6); poi, dopo averlo fatto flagellare (cf. 19,1), lo presenta a tutti con le parole: “Ecco l’uomo!” (Gv 19,5)”.
Pilato però durante quell’interrogatorio ha paura, e quando sente che, secondo l’accusa, Gesù si è fatto Figlio di Dio, “ha ancor più paura” (cf. 19,7-8).
I poteri di questo mondo possono non avere paura l’uno dell’altro, e per questo si fanno guerra; ma di fronte a Gesù “hanno paura”, perché Gesù indifeso, inerme, mite, povero, innocente, regna veramente ed è lui il Re e il Giudice di tutto l’universo”.
È il terrore delle autorità giudaiche che sobillano la folla e che rifiutando la signoria/regalità del Nazareno come Figlio del Padre, Dio (cf 5,28), si prostituiscono (cf 8,41-42) all’imperatore romano che tanto odiano, fino alla bestemmia: “Non abbiamo altro re all’infuori di Cesare” (19,15).
Finché, quando Gesù sarà in croce, il cartello voluto da Pilato nelle tre lingue dell’ekumène – ebraico, greco e latino – proclamerà paradossalmente la verità: “Gesù Nazoreo è il re dei giudei” (cf 19,19). “Ognuno, nella sua lingua confessa: Gesù è Kýrios [Cesare]” (Filippesi 2,11).
